關于“爭”與“讓”的問題，從古至今就好像婆媳關系一樣成為了大家一直所探討的一個矛盾糾結體。

有人覺得只有爭才有出路，爭來幸福，爭來財富，爭來想要的一切；

有人覺得讓才是人生的最高境界，讓出身外物，讓出紛爭，讓出未來一片天；

還有人覺得不管是爭與讓，守好自己的一畝三分地便好，獨善其身，適時而爭，適時而讓。

不管是大家認為的人這一生應該“爭”還是“讓”，大多與自己的性格與精神追求有關，這兩種選擇與對待人生的方式，同樣也會成就出不同的人生境界。

“讓”出的一片天

人跟人在一起，特別是男人跟男人在一起，你知道什么最難避免嗎？“爭”，就這一個爭字，不知道毀了多少人啊，“讓”才是大學問?！洞笕痉弧?/p>

十多年前的一部高分商戰(zhàn)大劇《大染坊》里的陳壽亭曾經這樣評價過他的搭擋盧家駒，雖說盧家駒是從德國留學回來的，卻甘愿在一旁輔佐從小討飯成長起來的陳壽亭，不與他爭名利，爭地位，爭名氣。

陳壽亭卻覺得盧家駒這樣的人才算是真正的“高人”，爭來的一切不能顯示出他的高明，唯有“讓”出來的天地才是真正的境界。

盧家駒如何在陳壽亭的嘴里顯出他“讓”的高明境界呢：

1、剛開始的家駒同樣看不起從小討飯的陳壽亭，但在接觸的過程當中，深深的被他的人格魅力與商業(yè)頭腦所折服，后來一心在陳壽亭身邊為不識字的他念報，講國外的新聞，讓他了解外面更大的世界。這也為他的遠見思維提供了有利的條件。

家駒從來沒有認為自己是留洋歸來的，還要為一個大字不識的乞丐從旁服務而心生埋怨與嫉妒，反而一心向著他，只是從旁輔佐。

2、既然共事以后，就不可心生妒忌和懷疑，所謂的“用人不疑，疑人不用”，盧家駒非常了解自己的優(yōu)缺點，在不擅長的事情上從來不插手，也不胡亂建議，而是充分信任陳壽亭，不與其爭風頭，所以陳壽亭才會說，盧家駒才是真正的高手，因為他清楚地知道人無完人，人只有擺在合適的位置上去發(fā)揮所長，才能更好的成就一番事業(yè)。

3、當他們把廠子從青島轉移到濟南以后，盧家駒很聰明的“讓”出位置，去了洋行做適合他自己性格與特長的買辦，陳壽亭幾次三番勸他回廠里來，并仍然保留他在廠里的股權與分紅，盧家駒依然不為所動，感激他的為人，在“讓”中得到屬于自己的天地，也讓陳壽亭大施拳腳，終于成就了他的商業(yè)帝國。

從盧家駒的身上，我們可以看出，爭來的或許只能一時，而讓出的卻是一片天。

我們在這里所說的“爭”與“讓”，并非是毫無目的或懦弱的一味退讓，或不盡人情的一味相爭，而是適機而動，懂得退讓有度，在何事上爭，在何事上讓。

成大事者，爭百年，不爭一息。——馮夢龍

不爭之道

老子在《道德經》里有云：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

水為上善，大善，利萬物，潤萬物，若人能如水般懂得轉變、柔韌、隱忍、大氣、包容、圓滑，如此便是夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

正如英國詩人藍德所說，被楊絳先生翻譯得非常棒的這句話：我和誰都不爭，和誰爭我都不屑。

“高人”之所以能成就一番無人能比的事業(yè)，正是因為他們擁有這種“與世無爭”的大氣，才會成就他們如此高尚的品德與秋千大業(yè)。

可是，縱觀古今，得到長久幸福之人并非朝夕相爭之人，往往都是那些淡泊名利，遠離紛爭，擁有一顆平常心過日子的人。

因為爭來的利只保一時，無爭便是“爭”，不與人爭，方可長久平安順遂， 或許便是安身立命之本，命里有時終需有，命里無時莫強求，若爭多一分，便福少一分，禍多一分。

《大染坊》里的盧家駒正是因為與陳壽亭共事時從來不爭，反而分得更多的財富與受尊敬的地位，懂得進退有度，在合適的位置發(fā)揮自己的才能，而非處處相爭，處處顯能。

爭來爭去，便失了人心，丟了和氣，到頭來，萬事無成，人心渙散，財聚人散。

也正是因為他們內部的和睦，不做無謂的相爭，才能換來一致對外，把精力都放在更加值得付出的大事上，沒有白白耗費精力放在內斗上，故才能成就陳壽亭更大的事業(yè)，盧家駒也才能獲得屬于自己“不爭”所帶來的“利”。

疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日風光，草木欣欣?？梢娞斓夭豢梢蝗諢o和氣，人心不可一日無喜神。——《菜根譚》

“爭”與“讓”所成就的不同境界

《莊子·山木》里記載了一種鳥的特性：

東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐(fēnfēnzhìzhì)而似無能。引援而飛，迫脅而棲。進不敢為前，退不敢為后，食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。

這種名叫"意怠"的鳥，飛得低且慢，相對于鳥來說算是無能了，看上去非常柔弱，總是擠在鳥群中茍生，不在最前，也不在最后，會擠在中間始終遵循著自己獨特的生存方式，一直又慢又低的飛行著，不急不緩，就連棲息時也要躲在鳥群的中間，吃東西不搶先，也就只能吃到一些殘羹。

可就是因為它這種不爭不搶的特性造就了他一生的“安貧樂道”，不受其它鳥的排斥，也避免了人或其它天敵或同類對它的傷害，一直在這樣的環(huán)境之下安然地保全了自己的生命，終日優(yōu)哉優(yōu)哉，遠離禍患。

或許有人會覺得意怠鳥活得很窩囊，一生都沒有展翅高飛過，也沒有享受過人間至味，終其一生碌碌無為，平庸致極，一直處于很低很低的地位，但是卻從另一個側面看出，它們的族類得以保全和生命的長存來說，卻又是極其幸福的，它們便在這種“無爭”之間自得其樂。

意怠鳥

意怠鳥相比于像游隼這樣的出頭鳥來說，的確無能又平庸，但是莊子卻用它們來比喻了一種“爭”與“讓”的兩種不同境界。

然而出頭鳥雖然爭得多，來得快，但卻在自然界的生存環(huán)境里也消失得最快，因為無論哪一種生物都得遵循大自然的生存法則，哪種生活習性造就了哪一種生存態(tài)勢。

意怠鳥處處表現(xiàn)出來的“讓”，實則是對于它們生命的“爭”，爭來了長存，爭來了逍遙，爭來了難得一世的“清靜無為”。

就好比一類“以退為進”的人，看似在讓，卻是在夾縫在求生存，有退一步海闊天空之境。這就好比《天道》里有一句話和意怠鳥的生存法則相似：

生存法則很簡單，就是忍人所不忍，能人所不能。忍是一條線，能是一條線，兩者的間距就是生存機會。如果咱們忍人所不忍，能人所不能，咱們就比別人多了一些生存機會。市場的生存競爭非常殘酷，勝負往往就在毫厘之間，兩敗俱傷你比他多一口氣，你就是贏家。

游隼飛得又高又快，經常單獨行動，看準目標便努力沖向它，且性情兇猛，它的“爭”卻為它們帶來很多殺身之禍，造成了瀕臨滅絕的地步，也處處受到威脅。

游隼鳥

在“爭”與“讓”這兩種不同的處世態(tài)度上，得到是兩種截然不同的人生境界。老子提倡“無為而治”，并非是教人無所作為，而是有所為，有所不為，在適當?shù)臅r機有所為，有時候，無所作為好過作為，不該作為的不作為就是作為。

爭，是在有勇有謀，條件成熟的情況下行事，不是莽撞，也不是無理取鬧，斤斤計較，而是識大體，爭大理，在大是大非面前堅持原則的據(jù)理力爭，絕非處處咄咄逼人，步步緊逼。

讓，是在堅持底線的情況下不為鎖事與毫無意義的事浪費時間與精力，不是懦弱，毫無底線的節(jié)節(jié)退讓，而是具備一種大智若愚的人生修為，不計較小事，不去與無關的人與事糾纏，更多的是把有限的時間與精力放在更加值得期待與更加值得尊重的人與事上，去成全自己的美滿人生。

這一爭一讓之間，便是一天一地，一呼一吸，一生一滅之兩種完全不同的境界，要想把握好這爭與讓之間的度，則需要每個人對于自己人生路上的不斷修為與精進，對待人生的態(tài)度與智慧之間。

正如曾國藩所說：不與君子爭名，不與小人爭利，不與天爭高遠。